A mí me parece la creación filosófica y espiritual más brillante de los pueblos indo-europeos. Rebosa una sabiduría esplendente que trasciende épocas y lugares y se alza como una de las cimas del pensamiento humano universal. Creo que hasta el día de hoy cualquiera que aborde la filosofía y la religión de la antigua india se verá maravillado y conmovido por esta sabiduría insondable y eterna. A continuación expongo fragmentos de las obras más importantes de este saber para que quien quiera se deleite con su magnificencia como lo hago yo:
Vedas:
Nada más grande que yo.
De mí pendientes están
Los seres, como las perlas
Suspendidas del collar,
Soy aroma en las flores,
En el sol la luz vital,
En los labios la plegaria
Y en los pechos la bondad.
Yo soy la simiente eterna,
Quien la vida a todo da,
Principio y fin de las cosas
Y espíritu universal.
Entre todas las especies
Soy una especie sin par;
Entre los cuatro elementos,
El fuego ardiente y voraz;
Entre los astros radiantes,
El eterno luminar;
Entre los montes, el cano
Himalaya colosal;
Entre las sierpes, aquella
Que enroscada al mundo está;
Entre los ríos, el Ganges;
Entra las aguas, la mar,
Y entre todas las palabras
La divina, la verdad.
II
Cuando ni cielo ni tierra,
Ni ser ni no ser había;
Cuando ni el agua ni el fuego,
Ni la muerte ni la vida,
Ni el placer ni los dolores
Eran verdad ni mentira,
Dios sólo consigo mismo
Y sin alentar vivía.
-¿Quién soy yo?-se preguntaba-
Y en la extensión infinita,
Oscura, callada y sola,
Nadie a su voz respondía.
Y girando en torno suyo
Atribulado la vista,
Sintió miedo al ver que solo
A si mismo se veía.
¡Por eso es miedoso el hombre
Si en la soledad se mira!
Pensó entonces, y se dijo:
-¿Por qué el terror me domina
Si fuera de mí no hay nada?-
Y del espanto se libra;
Pero, en vez de miedo, entonces
Sintió tristeza infinita.
¡Por eso el hombre está triste
Si en la soledad se mira!
Upanishads:
Sección I
1.¿Animada e impulsada por quién la mente se eleva? ¿Dirigida por quién la vida se mueve por primera vez?
¿Animados por quién dicen esta palabra? ¿Qué dios controla la vista y el oído?
2.Es del oído el oído, de la mente la mente, de la palabra la palabra, del aliento el aliento,
de la vista la vista. Los sabios renunciando, al dejar este mundo, devienen inmortales.
3.No llega allí el ojo, no llega allí la palabra y tampoco la mente.
No sabemos, no entendemos como puede esto ser enseñado.
4.Diferente es en verdad a lo conocido y superior aún a lo desconocido.
Así escuchamos de los antiguos quienes esto nos explicaron.
5.Aquello no expresado por la palabra sino por lo cual la palabra se expresa:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.
6.Aquello que no se piensa con la mente sino por lo cual, dijeron, la mente piensa:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.
7.Aquello que con el ojo no se ve sino por lo cual los ojos ven:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.
8.Aquello que con el oído no se oye sino por lo cual el oído oye:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.
9.Aquello que la vida no anima sino por lo cual la vida es animada:
Eso es en verdad Brahman ¡Entiéndelo! No lo que aquí reverencian.
*****
Sección II
1.Si tu piensas: “Lo conozco bien”, sólo lo conoces poco. Tú ahora conoces la apariencia de Brahman
que está en ti y en los dioses. Creo que esto merece ser investigado por ti.
2.Yo no pienso: “Lo conozco bien” y tampoco pienso “No lo conozco”.
Aquel que sabe que lo conoce no sabe que no lo conoce.
3.Aquel en quien no se piensa en él se piensa. Aquel que piensa en él no lo conoce.
Incomprendido es por los que comprenden y comprendido por los que no comprenden.
4.Se lo conoce por la experiencia de la iluminación y así la inmortalidad, en verdad, se obtiene.
Con el alma se obtiene la energía y con el conocimiento se obtiene la inmortalidad.
5.Si aquí alguien lo conoce la verdad existe, pero si no lo conoce es una gran pérdida.
Los sabios percibiéndolo en todos los seres vivientes, al dejar este mundo, devienen inmortales.
Bhagavad Gita:
“Todo este mundo viviente está sobreentendido por mi en mi estado no manifestado o revelado. Al final de un eón, todos los seres van hacia mi naturaleza, luego, al principio de un eón, los emito de nuevo. Dominando mi propia naturaleza cósmica, yo emito una y otra vez todo este conjunto de seres, pese a ellos y por el poder de mi naturaleza. Es para mí, su vigilante, solo la naturaleza infante del universo. He aquí la razón por la cual el universo existe.” (Canto IX, 4-15)
“Considera que todos los seres tienen una doble naturaleza como matriz. Estoy en el origen pero también la disolución del universo entero” (VII, 6)
“Envuelto de mi magia y de mi poder yoguista, no soy visible a todos. Este mundo alejado no me reconoce como el No-nacido, inmutable.” (VII, 25)
“Es por la actividad de las cualidades constitutivas de la naturaleza que en toda ocasión los actos se acometen. Pero si se deja alejar por el yo facticio, el alma piensa que es un agente, el que conoce la doble serie de cualidades constitutivas y de los actos se da cuenta que se trata simplemente de una acción de la cualidades sobre las calidades; en consecuencia no se relaciona. Alejados por las cualidades de la naturaleza, los hombres ordinarios se relacionan a estas actividades de estas cualidades. Débiles, de la verdad sólo tienen un conocimiento parcelario.” (III, 27,28,29)
“Esta mi magia, divina y constituida por las “cualidades naturales”, es inescrutable. Los que se abandonan a mi, estos van más allá de esta magia.” (VII, 14)
“Los que, apoyándose en mi trabajan para liberarse de la vejez y de la muerte, estos conocen el Brahmán, el dominio entero de sí, la totalidad del accionar. “Los que me conocen en el mundo de los seres, en el de los dioses, y en el momento de la muerte también, éstos, el espíritu unificado, me conocen.” (VII, 29-30)
“Los que me vean por todo lado y los que ven el todo en mí, nunca estoy perdido para él y el nunca está perdido para mí.” (VI, 30)
“Vamos! Voy ahora exponerte mis divinas manifestaciones, ateniéndome a lo esencial, o mejor de los Kurú, porque mi expansión es ilimitada. De las criaturas yo soy el principio, el fin y el medio. Soy la muerte que se lleva todo, la fuente de las cosas que vendrán. Soy el sceptro de aquellos que dominan los pueblos, el arte político de los conquistadores, el silencio de los secretos, el conocimiento de los conocedores. Y cualquiera que la forma de todo ser, lo soy. No hay ser, móvil o inmóvil, que exista fuera de mí.” (X, 19-39)
“Soy el objetivo, el sostén, el señor, el testigo, el hogar, el refugio, el amigo, el origen, la disolución, la permanencia, el receptáculo, el germen, el inmutable. Soy yo quien recalienta, retiene, o deja ir la lluvia; yo soy la inmortabilidad y la muerte; la inmortabilidad y la muerte; soy yo quien soy el Ser y el No-Ser.” (IX, 18-19)
“Juzgamiento, conocimiento, saber exento de compromiso, paciencia, verdad, dominio de sí, placer y dolor, existencia y no-existencia, temor y seguridad no perjuicio, ecuanimidad, satisfacción, austeridad, liberalidad, honor y deshonor, todas estas maneras de ser, en su diversidad como en su singularidad, vienen de mí. Cuando se conoce realmente estas procesiones y este poder yoguístico que son míos, uno está unificado por un yoga inquebrantable; sobre este punto no duda.” (X, 4-7)
“Voy a enunciar este conocedor por el conocimiento de lo que se obtiene lo que es inmortal: el Brahmán sin comienzo, supremo; se le dice ni ser ni no-ser. Las propiedades de todos los sentidos lo manifiestan, pero está desprovisto de todo sentido, sin atadura, porta todo y, sin cualidad, experimenta las cualidades. Exterior e interior a los seres, inmóvil y móvil, a causa de su sutilidad, es incomprensible; está lejos y está próximo. Indivisible, se presenta como dividido entre los seres. (…) Se lo dice luz de las luces, por encima de las tinieblas; el es el conocimiento, el objeto del conocimiento, y el objetivo del conocimiento. Es el hogar en el corazón de cada uno en particular.” (XIII, 12-25)
“Cada vez que nace un ser, animado o desanimado, sepa que es por la unión del campo y del conocedor del campo.” (XIII, 12-26)
“Los seres que tienen una forma, ô hijos de Kuntó, en cualquier matriz que se produzcan, el gran Brahmán es su matriz común.” (XIV, 4)
“Todo el universo que tenemos aquí, de seres móviles e inmóviles, está alejado por todos estos modos de existencia y estos comportamientos. (VII, 15)
“El que ve realmente, ve al Soberano Señor residente igualmente en todos los seres mortales, siendo que él, es inmortal. Viendo el señor establecido por todo lado de la misma forma, (…) alcanza el objetivo supremo. Cuando viene a descubrir que la distinción entre los seres se funda sobre la unidad y no es que una simple expansión de aquel, entonces accede al Brahmán ” (XIII, 27-30)
“El hombre que, abandona todos sus deseos, va y viene, libre de atadura, no dice más: “Es mío”, ni “yo”; ese accede a la paz.” (II, 39)
“Es por atadura al acto que los ignorantes actúan. El sabio debe actuar de forma uniforme, pero sin atadura, solo orientándose a la integridad del universo.” (III, 25)
“El de todas las empresas estén franqueadas del deseo y de esperas o expectativas interesadas, es él que la gente avisada nombra un sabio, él cuyo accionar está quemado por el fuego del conocimiento. Abandonando toda atadura al fruto del acto (…), no pide y no espera nada, el Sabio aunque actúe, no está ligado.” (III, 39-43)
“Aquel cuya felicidad, la alegría, la luz, residente en él-mismo y no en las cosas externas, esta asceta accede al apaciguamiento en Brahmán.” (V,24)
“Satisfecho de lo que recibe por azar, habiendo sobrellevado las parejas de los contrarios, exento de egoísmo, siempre el mismo en el éxito como en el fracaso, aunque actúe, no está atado.” (IV, 22)
“El asceta en quién todo mal ha desaparecido, que se disciplina y se unifica él mismo sin cesar, alcanza fácilmente la felicidad infinita: se confunde en Brahmán.” (VI, 28)
“El corazón libre de ataduras exteriores, lo que es su verdadera felicidad, él lo encuentra en su interior. Su alma unificada en la unión al Brahmán, goza de una felicidad inmortal.” (V, 24)
